عناصر مشابهة

القرآن في التدين الصوفي

تفصيل البيانات البيبلوغرافية
العنوان بلغة أخرى:The Qur’an in Sufi Religiosity
المصدر:نقد وتنوير
الناشر: مركز نقد وتنوير للدراسات الإنسانية
المؤلف الرئيسي: الحمدي، عبدالسلام (مؤلف)
المجلد/العدد:ع15
محكمة:نعم
الدولة:أسبانيا
التاريخ الميلادي:2023
الصفحات:70 - 91
ISSN:2414-3839
رقم MD:1368425
نوع المحتوى: بحوث ومقالات
اللغة:Arabic
قواعد المعلومات:EduSearch
مواضيع:
رابط المحتوى:
الوصف
المستخلص:مازال النص التأسيسي للاجتماع الإسلامي موضوعا إشكاليا محركا لسواكن الفكر، لا ينقطع تواتر الدراسات المتعلقة به والبحوث في قضاياه الاعتقادية والتأويلية، فضلا عن كونه مثارا للمجادلات داخل المنتديات الخاصة والعامة. وليس ذلك بمستغرب مادام القرآن الأساس الذي تنبني عليه ثقافة مجتمع المسلمين مهما تبدلت أحوالهم، والفاعل المؤثر في هيئاتهم الاجتماعية، ولا أدعى من فاعليته الظاهرة للعيان حتى الآن إلى استئناف النظر في شأنه بهذه الدراسة التي تحاول أن تستطلع أوجه حضوره على صعيد التدين الصوفي. ومبنى هذه المحاولة على فرضية قد تبدو بديهية، وخلاصتها أن لكل شكل من أشكال التدين الإسلامي تمثلا للقرآن ومنحى في التفاعل مع الخطاب القرآني، وإذ نسعى إلى استبيان مكامن خصوصية التدين الصوفي في هذين المستويين، نراهن على أنها لا تخلو مما يصلح أن يكون بذرة مشروع تحيين يأخذ بعين الاعتبار تساؤلات عصرنا المحرجة، ويفتح آفاقا منهجية منتجة معرفيا. وقد يمكن من تحقيق هذا الرهان تنويع زوايا النظر في التفاعل الصوفي مع الكلام الإلهي المدون بين دفتي الكتاب، وذلك باستجلاء معتقد المتصوفة في أصوله التكوينية، واستكشاف كيفية تكون ما استقروا عليه من أنظمة فهمه، واستيضاح بنية نظامهم التأويلي.

The founding text of the Islamic Society is still a problematic topic that drives the stimuli of thought. Studies and researches on its doctrinal and hermeneutical issues do not cease, in addition to being a subject of controversy within private and public forums. This is not surprising since the Qur’an is the foundation on which the culture of Muslim society is based, no matter how their conditions have changed, and an influential actor in their social forms, and it is not more convincing than its apparent effectiveness so far to resume consideration of it in this study that attempts to explore the aspects of its presence at the level of Sufi religiosity. This attempt is based on a hypothesis that may seem self evident, and its conclusion is that every form of Islamic religiosity has a representation of the Qur’an and a direction in interacting with the Qur’anic discourse. Considering the embarrassing questions of our time, it opens up methodological horizons that are knowledgeably productive. It may be possible to achieve this wager by diversifying the angles of consideration in the Sufi interaction with the divine speech written between the two covers of the book, by clarifying the belief of the Sufis in its formative origins, and exploring how the systems of understanding they settled on were formed, and clarifying the structure of their interpretive system.